السؤال: لم يتَّضِح لي ما أَشكلَ مِنْ مسألةِ المعيَّة: أهي حقيقيَّةٌ تجري على ظاهرها أم هي ذاتيَّةٌ أم هي كنايةٌ فعليَّةٌ في قوله سبحانه: ﴿وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ‌ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ ٤﴾ [الحديد]، وفي غيرها مِنَ الآيات؛ فهل يُمكنُ توضيحُ المسألةِ ؟ وجزاكم الله خير الجزاء
الجواب: الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاةُ والسلام على مَنْ أرسله الله رحمةً للعالمين، وعلى آله وصحبِه وإخوانِه إلى يوم الدِّين، أمَّا بعد
فمُعتقَدُ أهلِ السُّنَّة والجماعة: أنَّ اللهَ مع خَلْقِه أينما كانوا، وأنَّه سبحانه فوق سماواته، مُستوٍ على عرشه، بائنٌ مِنْ خَلْقه، قريبٌ في عُلُوِّه، عالٍ في دُنُوِّه قولًا واحدًا؛ قال ابنُ تيميَّة ـ رحمه الله ـ: «وقد دخَلَ فيما ذكَرْناه مِنَ الإيمان بالله: الإيمانُ بما أَخبرَ اللهُ به في كتابه، وتَواترَ عن رسوله صلَّى الله عليه وسلَّم، وأَجمعَ عليه سلفُ الأمَّة: مِنْ أنه سبحانه فوق سماواته على عرشه، عليٌّ على خَلْقه، وهو سبحانه معهم أينما كانوا: يعلم ما هم عامِلون»(١)
والمَعِيَّةُ على ظاهرها، وهي مَعِيَّةٌ حقيقيَّةٌ في معناها الصحيح كما تَليقُ بالله تعالى، وهو ما ذهَبَ إليه ابنُ تيميَّة وغيرُه؛ ومُعظَمُ عباراتِ السَّلف عنها: أنَّ المعيَّةَ هي كنايةٌ عن العلم وغيرِه مِنْ معاني الربوبيَّة العامَّةِ، أو عن النصر والتَّأييد أو غيرِه مِنْ معاني الربوبيَّة الخاصَّةِ حسَبَ السياق الذي تأتي فيه، ويدلُّ عليه سياقُ قولِه تعالى: ﴿أَلَمۡ تَرَ أَنَّ ٱللَّهَ يَعۡلَمُ مَا فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلۡأَرۡضِ‌ۖ مَا يَكُونُ مِن نَّجۡوَىٰ ثَلَٰثَةٍ إِلَّا هُوَ رَابِعُهُمۡ وَلَا خَمۡسَةٍ إِلَّا هُوَ سَادِسُهُمۡ وَلَآ أَدۡنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكۡثَرَ إِلَّا هُوَ مَعَهُمۡ أَيۡنَ مَا كَانُواْ‌ۖ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُواْ يَوۡمَ ٱلۡقِيَٰمَةِ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِكُلِّ شَيۡءٍ عَلِيمٌ ٧﴾ [المجادلة]، وهذا القولُ وإِنْ كان مُناسِبًا للسِّياق؛ حيث إنَّ الآيةَ ابتُدِئَتْ بالعلم وخُتِمَتْ به إلَّا أنه تفسيرٌ باللازم، والأَوْلى تفسيرُها على ظاهرها، إذ لا منافاةَ بين العُلُوِّ والمَعِيَّة في حقِّ المخلوق فضلًا عن الخالق
ولا يخفى أنَّه إذا كان الجمعُ بين العُلُوِّ والمَعِيَّةِ ممكنًا جائزًا في حقِّ المخلوقِ، مِثل: القمر وسائر الكواكب: فهي موضوعةٌ في السماء، وهي ـ في ذات الوقت ـ مع أهل الأرض أينما كانوا، فيجوز اجتماعُهما في حقِّ الخالق مِنْ بابٍ أَوْلى، ﴿وَلِلَّهِ ٱلۡمَثَلُ ٱلۡأَعۡلَىٰ﴾ [النحل: ٦٠]، لذلك جمَعَ اللهُ تعالى بين ذِكرِ عُلُوِّه واستوائه على عرشه الذي هو أعلى مِنْ سماواته وبين كونِه معنا في سياقِ إحاطته بخَلْقه علمًا في قوله: ﴿هُوَ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٖ ثُمَّ ٱسۡتَوَىٰ عَلَى ٱلۡعَرۡشِ‌ۖ يَعۡلَمُ مَا يَلِجُ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَمَا يَخۡرُجُ مِنۡهَا وَمَا يَنزِلُ مِنَ ٱلسَّمَآءِ وَمَا يَعۡرُجُ فِيهَا‌ۖ وَهُوَ مَعَكُمۡ أَيۡنَ مَا كُنتُمۡ‌ۚ وَٱللَّهُ بِمَا تَعۡمَلُونَ بَصِيرٞ ٤﴾ [الحديد]، ولو سُلِّم ـ جدلًا ـ تعذُّرُ اجتماعِ العُلُوِّ والمَعِيَّة في حقِّ المخلوق فلا يتعذَّر ذلك في حقِّ الخالق لانتفاء الإلحاق القياسيِّ بينهما في الصِّفات، ولظهورِ الفرق جليًّا بين الخالق والمخلوق(٢)، ولأنه سبحانه ﴿لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞ‌ۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ ١١﴾ [الشورى]، ويدلُّ على حصول التباين بينهما قولُه صلَّى الله عليه وسلَّم في سفره: «اللهم أَنْتَ الصَّاحِبُ فِي السَّفَرِ، وَالخَلِيفَةُ فِي الأَهْلِ»(٣)، فحصَلَ الجمعُ بين الصُّحبة له في السفر والخلافةِ له في الأهل في آنٍ واحدٍ، وهذا الجمعُ بينهما مستحيلٌ في حقِّ المخلوق؛ وعليه، فلا منافاةَ بين المَعِيَّةِ وبين العُلُوِّ أو الفوقيَّة، وهو قريبٌ في عُلُوِّه، عالٍ في دُنُوِّه؛ لأنَّ المَعِيَّةَ ليس معناها الاختلاطَ والامتزاجَ والمداخلةَ والمجاورةَ الحِسِّيَّةَ ولا تقتضيها، ويختلف معناها بحسب السِّياق والمَقام كما سيأتي في كلامِ ابنِ القيِّم رحمه الله؛ بل المرادُ بالمَعِيَّةِ في لغة العرب: مُطلَقُ المصاحبة، وأمَّا العُلُوُّ فهو مِنْ صفات الله الذاتيَّةِ اللازمة له التي لا تنفكُّ عنه أبدًا